荀子人性本恶 人人都有积善的可能
人性论是先秦思想所争论的一个热点，从现有文献来看，最早对人性进行了深刻总结与认识的人是孔子。
孔子提出：“性相近也，习相远也。
”
然而，人性的具体内容是什么，其内涵和外延究竟应该如何划定，孔子并没有就此进一步展开。
孔子的高徒子贡当时就说“不可得而闻也”，这样，因为孔子没有讲清楚这个问题，孔学后门就对此看法不一，意见分歧当属于自然现象。
进入战国时期，诸子对人性的探讨进入了一个新的阶段。
告子认为：“生之为性”“食色性也”“性无善，无不善也”，孟子则提出了性善论，认为人只要很重视自己品德的修养，人人皆可以为尧舜。
和先秦许多思想家一样，荀子对于国家治理的思考也是从探讨人的本性开始的。
他的政治思想也是以人性论为理论基础和逻辑出发点而展开论述的。
不过，荀子对人性的看法与其他儒家不同，和孟子的性善论相反，荀子的人性论是一种性恶论。
荀子说：“人之性恶，其善者，伪也。
”
荀子认为，人的本性是“恶”的，所以有“善”，那是人为后天改造修养的结果。
荀子认为：人生而好利，贪情欲好名利。
“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。
然则纵人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴用此观之，然则人之性恶明矣”。
因此，要想拥有一个正常 稳定的社会秩序，就必须建立起一套有效的社会约束机制，以礼治、法治与人治的共同治理来防止人的阴暗性一面出笼作乱。
与孟子“人之性善”论相反，荀子说：“是不然，人之性恶”。
荀子认为，所谓人性，并非后天习得之善性，而是天成之自然本性，“生之所以然者谓之性”，这种人的天性，一方面表现在生理的层面上，“今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也，人的生理欲求决定了“若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也”。
另一方面则表现为心理和意识层面，由生理层面所决定，“人生而好利焉”“人生而疾恶焉”，“好荣恶辱，好利恶害，是君子、小人之所同也”。
不论是生理层面上的耳、目、口、鼻、性之欲，还是心理、意识层面上的荣辱利害计较，都体现出人的逐利避害之本性。
如果从人之性，顺人之情，社会就会陷入混乱无序的状态。
如果人性本恶，那么如何解释现实中的善恶并存现象？
人性的善又是怎么形成的呢？
事实上，强调人性恶是荀子人性论的特点，但并不是荀子人性学说中最有价值的观点，荀子人性学说中最有价值的观点还是他的“化性起伪”的人性改造论。
荀子认为，善是后天人为的结果。
善，不是人先天具有的本性，而是后天环境影响、教化和学习以及通过自身修养而形成的。
荀子认为，人的本性都是一样的，现实中之所以有善、恶之分，就是因为后天环境和经验对人性的改造起着决定性的作用。
由此可见，荀子虽认为人性本恶，但又认为善可人为，这就很自然涉及了人性的改造问题。
如何改造人性恶的本性呢？荀子提出了自己的解决方法。
荀子说：
今之人，化师法，积文学，道礼仪者为君子。
荀子又说：
古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之势以临之，明礼仪以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。
他还认为：
得贤师而事之，则所闻者尧舜禹汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。
身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。
总结起来，荀子的人性改造，包含了如下几层含义：
1.人性可化。
荀子说：
性也者，吾所不能为也，然而可化也。
人的本性是可以改变的，若没有这种可能性的话，纵然你是贤是圣，也无法将恶的本性加以矫正。
在利害面前，人能以理智的思虑，使其行为限制在合理的范围内，对恶的本性本身会根据实际情况加以有效的约束或者调整，从而达到“可化”的效果。
2.抑制性恶应该依靠道德教化的引导和法律制度的制约。
只有圣人的道德教化以及统治者的法律制度双管齐下，才能达到弃恶扬善的效果。
矫正人之性恶，只有圣人与大人才能为之。
之所以如此，一是因为圣人与执政者能清醒地认识到矫正人性恶的必要性，二是因为圣人与执政者懂得以“礼义”这种社会弱控制手段与“法度”这种社会强控制手段，来有效矫正人的性恶的一面。
3.改造人性恶要靠老师的教育。
荀子说：
“人无师法，则隆性也；有师法，则隆积矣。
而师法者，所得乎积，非所受乎性，不足以独立而治。
”为了改造性，必将有师法之化。
在荀子看来，单靠本性是难以达到改造性恶的目的，所以荀子将“师法”称为“人之大宝”。
4.改造人性恶要靠好的环境和习俗的熏陶。
《荀子?儒效》篇中说：
注错习俗，所以化性也。
习俗移志，安久移质。
荀子认为习俗习惯能改变人的思想和习性，久而久之，甚至会改变人的素质。
对于这一观点，荀子还有十分精彩的论述。
他说：
蓬生麻中，不扶而直。
白沙在涅，与之俱黑。
兰槐之根是为芷，其渐之淄，君子不近，庶人不服，其质非不美也，所渐者然也。
故君子居必择乡，游必就士，所以防邪僻而近中正也。
这段话的大意是：蓬草长在麻地里，不用扶持也能挺立住，白沙混进了黑土里，就再不能变白了，兰槐的根叫香艾，一但浸入臭水里，君子下人都会避之不及，不是艾本身不香，而是被浸泡臭了。
所以君子居住要选择好的环境，交友要选择有道德的人，才能够防微杜渐保其中庸正直。
正是因为人“居楚而楚，居越而越，居夏而夏”，所以，荀子坚持：“化性”，最重要的就是“积靡”。
5.改造人性恶要靠人们自己的不断修身与进步。
荀子还十分重视修身，为此专门写了《修身》篇。
他主张以道理来节制人性恶的一面，提出要时时处处注意用礼仪来克制自己，努力提高自己的善行。
荀子还说：
积土成山，风雨兴焉。
积水成渊，蛟龙生焉。
积善成德，而神明自得，圣心备焉。
在荀子的眼中，“涂之人可以为禹。
圣人君子都是积善而成的，是人为的。
所以，礼仪法度都出于人为。
，所以，只要经过努力，人人都可以通过后天的改造而成为圣人。
总而言之，人性是自然性和社会性的有机统一。
荀子认为，善是后天的人为，不同意道德先验论，强调自我改造和社会改造，这是他比孟子高明的地方。
荀子的性恶论为政治控制的必要性和政府管理提供了理论根据，将人们对伦理政治的关注焦点，从伦理一端转移到了政治的一端，这是荀子对东方政治的一大贡献。