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上甲 记载商王“干号”的甲骨卜辞

时间：20:52:22作者：admin分类：娱乐浏览：12评论：0

　　记载商王“干号”的甲骨卜辞

　　1899年，国子监祭酒王懿荣发现了药材“龙骨”上的文字。从此，拉开了甲骨文研究及殷墟考古的序幕。

　　继而，甲骨卜辞证实了《史记.殷本纪》关于商王世系的绝大部分记载，使商代成为信史。

　　至今，商代考古和史学研究依然方兴未艾。

　　人们发现，卜辞中，对历代商王均以“天干”称之，如“上甲”“大乙”“报丙”“中丁”等等等等。

　　不同的“天干”，是商王各自的名字吗？如果是，这些名字是商王们自己起的么？起的时候，依据的是什么？

　　自上个世纪上半叶开始，甲骨文和史学研究者就已对上述问题各抒己见。

　　商代鸟兽青铜器

　　尽管众说纷纭，但有两点认知逐渐趋同——

　　第一，历代商王被冠以“天干”中的某一字，并非他们在世时自己所定，而是后王祭祀时所加。就是说，每个商王所赋予的“天干”，不是其“名”而是“庙号”。

　　比如商王成汤，其名为“履”，庙号“大乙”。史记载，“成汤七名”，但均非“大乙”。再如庙号“卜丙”，实名为“胜”；庙号“大庚”，生名是“渐”；庙号“小甲”，生前名“高”；庙号“雍己”，其名为“伷（zhou）”，等等。

　　以上可见古本《竹书纪年》。

　　第二，所有商王的“天干名”都为后王所加，但在商王世系中，显然存在一个商王室有了“典册”所依的“节点”。

　　于省吾先生著有《释上甲六示的庙号以及我国成文历史的开始》，详尽考证了历代商王祭祀的差别，得出结论说，自“示壬”“示癸”开始，商王配偶之名出于卜辞，表明那个时候，殷商有了成文的“典册”。而且从此时起，卜辞中频繁出现了“用旧册”“用新册”“用兹册”等“习语”。

　　上述见解，得到了学界广泛赞同。

　　于是，争论的焦点，就主要集中于 “庙号”是如何确定的了。主要观点如下。

　　一种，认为已逝商王“庙号”，由其“生时干日”确定，“祭祀干日”亦取其所生之日。此被称为“生日说”。

　　持此意见的代表，是董作宾先生，他著有《论商人以十日为名》，主要依据的，是《白虎通义.姓名篇》“殷以生日名子”。

　　另一种观点，认为已逝商王“庙号”，由其“死时干日”确定，“祭祀干日”亦为“死日”。此被称为“死日说”。

　　有甲骨大家认为，商王的“干日”，是根据其世次、长幼、及位先后和死亡先后，顺着“天干”排定。这种观点也被归入“死日说”中。

　　持此观点的代表，是陈梦家先生，他就此著有《商王名号考》一文。

　　还有一种观点，认为商王“干名”，是由“商王族的内部分立和继承制度”决定的，“干名”反映了商王族的“乙-丁制”和新旧派系。

　　持此观点的仅张光直先生一人。

　　他认为，商王族尚未形成明确的“父死子承制度”，而是按照“天干”分为“十支”，归属为有血缘联系的“乙、丁”两大宗。两宗轮流执**。一宗当**时，另一宗享有监督权力和职责。可见其所著《商文明》。

　　从殷商所处历史时代看，这种出于“公社推选制”和“父死子承制”之间的过渡性权力继承形式，存在的可能性不小。但因为尚无足够考古和史料证据，响应者寥寥。

　　再一种观点，认为商王“干名”是由占卜决定的，被称为“卜选说”。

　　这种观点，是李学勤先生于《论殷代的亲族制度》一文中提出的。他认为，先王逝后，后王通过占卜决定其“干名”。文中有详细论证，限于篇幅不多赘述。

　　此说，既可解释历代商王“干名”排列上的“随机”性质，又与商王“周祭”——即按旬将数位商王一起作为祭主循环往复行祭的实际需要相吻合，从而得到不少学者赞同。

　　其实还有问题存在——商王因何以“天干”作为“庙号”？

　　说得通的解释有二——

　　首先，选“天干”为先祖先王“庙号”之“排位法”，是最好的选择。

　　卜辞显示，殷商，已以“干支”纪日，天干地支配合得十分娴熟。

　　可知，“干支”是商人排列顺序的重要工具和手段。当然，其时“计数”之数字已然完备。不过，用“一二三四……”之类作为先祖先王“庙号”，不够敬重是不必说的。

　　那么，以“天干”或“地支”排序，就是必然的选择。

　　记录“大乙”即“商汤”祭祀的卜辞

　　其次，选“天干”而不选“地支”，亦是殷人无二选择。

　　十“天干”之产生，无疑与上古先民的“天有十日”的认知有关。十二“地支”，则又与其“年有十二月”的理念有关。

　　这样的认知，体现在上古神话中，从新石器时期出土器物的图案看，其至晚在距今6000年时已存在。

　　《山海经》之《大荒南经》《大荒东经》《大荒西经》等，记录了“天有十日”和“十二月”的神话。

　　如《大荒南经》云：“东南海之外，甘水之间，有羲和之国。有女子名曰羲和，方浴日于甘渊。羲和者，帝俊之妻，生十日。”

　　《大荒西经》曰：“大荒之中，有女子方浴月。帝俊妻常羲生月十有二，此始浴之。”

　　所谓帝俊之妻“羲和”及“常羲”，皆为伏羲、女娲的演变，即伏羲主日、女娲主月的上古认知承袭。其生成，要比殷商的年代早很多。神生“十日”，是十“天干”之来源；神生“十二月”，则是十二“地支”之渊薮。

　　河姆渡和良渚遗址出土的金乌负日图案

　　上古先民还认为，“天有十日”，“日”乘乌而行。商族，自称是神乌的后代，即《诗.商颂》所云“玄鸟生商”。

　　并且，商人认为先公先王死后都升天为神，可以与天上的最高神“上帝”直接对话，向下传达“帝”之旨意，向上转达本族的祈愿。

　　这大约就是商王逝后，商人以“天干”而不以“地支”为其“庙号”的原因了。

　　附：依据卜辞核准后的商王世系——

　　上甲—报乙—报丙—报丁—示壬—示癸—大乙—大丁—大甲—大庚—大戊—仲丁—祖乙—祖辛—羌甲—祖丁—小乙—武丁—祖甲—康丁—武乙—文武丁—帝乙—（帝辛）。

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