雍和堂 然则燕居所谓雍彻

“三家”。

马融注：“三家，谓仲孙，叔孙，季孙。

《雍》，《周颂·臣工》篇名。

天子祭於宗庙，歌之以彻祭。

今三家亦作此乐。

”仲、叔、季三孙，是鲁国的卿大夫。

他们是桓公的公子庆父、叔牙、季友之后的子孙，故皆称孙，又称三桓子孙。

庆父为庶子之长，故仲孙后改称孟孙。

“雍”，“彻”。

李炳南先生《论语讲要》：诗经写作雝，是诗经里一篇诗的名称，在周颂臣工之什里。

彻，通作撤。

天子祭宗庙，礼成时，歌此雍诗以撤祭馔，今三家祭祖，亦以雍诗歌之而撤。

“相”，助。

就是我们现在讲的列席，捧场。

或者特邀嘉宾。

“维”，是语气辞。

“辟公”“穆穆”。

包曰：“辟公，谓诸侯及二王之後。

穆穆，天子之容貌。

《雍》篇歌此者，有诸侯及二王之後来助祭故也。

今三家但家臣而已，何取此义而作之於堂邪？”“辟为诸侯，公为夏殷二王之后。

夏王之后是杞，殷王之后是宋。

”“相维辟公，天子穆穆”。

大致是：天子祭完撤礼，这时雍歌响起，天子面容温和肃敬，走在当中缓步出来，各国的君主及夏殷二王之后裔随在天子周边，保持一定距离，尊卑主次有序，仪式庄严。

“取”，取用，见用。

“堂”。

何焯《义门读书记》：“庙制：室外为堂，堂外为庭。

”

“三家之堂”。

李炳南先生《论语讲要》：毛奇龄、刘宝楠，皆说是季孙氏所立的桓公庙。

据左传庄公三十二年杜预注，庆父、叔牙，是同母兄弟，为桓公的庶子。

桓公嫡长子同，与季友是同母兄弟，同继承君位，为庄公。

故季友的子孙，在三家卿大夫中，为嫡次子的后裔。

依周代宗法，季氏可假别子为宗之义，而立桓公庙于其家，以为大宗，令小宗的孟孙叔孙宗之。

黄氏后案：三家之堂，金吉甫以为此桓公之庙堂也。

上言庭，此言堂，舞乃堂下之乐，歌者在堂上也。

为何三家用雍礼不妥？一是三家是家臣，不是天子；二是雍歌内容有讲辟公和天子，这是和天子相关的歌，也就是专用的，和三家沾不上边，所以三家以雍彻确属不伦不类。

李炳南先生解释得极好：然而三家祭祖，有诸侯及二王之后来陪祭乎，主祭者是天子乎？既然皆不是，则唱此诗于三家之堂，究竟有何取义耶？

三家为何是僭礼？四书賸言：但季氏大夫，亦何得遂僭及天子礼乐？予论宗子，作大小宗通绎，乃遂因大小宗而得解此书。

盖鲁为宗国，以周公为武王母弟，得称别子，为文王之宗。

礼别子立宗，当祀别子所自出。

因立文王庙于鲁，为周公之所自出，名出王庙。

夫祭文王而可以不用天子礼乐也乎？其用天子礼乐者，以出王故。

其祭出王者，以宗子故也。

若三桓为鲁桓公子，季友以適子而为宗卿，亦得祭所自出，而立桓公一庙。

汉儒不解，有谓公庙设于私家者，此正三桓所自出之庙。

以三桓并桓出，故称三家堂。

以季氏为大宗，故又独称季氏。

其所以用天子礼乐者以桓公故，而桓公得用之者，以文王用之而群公以下皆相沿用之之故，然而僭矣。

《经正录》引冯厚斋曰：夫天子之礼乐作于前，安然不以动其心，则凡不臣之事皆忍为之矣。

论语稽：礼仲尼燕居篇，孔子言两君相见之礼，宾出以雍彻。

以此章之义推之，殊不可解。

盖礼记一书，或孔门弟子所辑，或秦汉诸儒所增，其礼乐制度大抵皆春秋时所现行及鲁所常用者。

其中或遵古制，或出僭乱相沿之习，记者就所见闻而记之，遂谓礼当如是，而不能辨别其是非。

其所载孔子之言，又或守师承，或得传闻，或出伪记，故古制资以考见者固多，而其诬罔淆乱者亦不少，要当据理以去取之而已。

夫春秋之世，以礼乐为娱乐之物，且以其大者重者为观美，而不复辨此礼此乐之何以施用。

此穆叔不拜肆夏、文王而拜鹿鸣之三，晋人所以有舍大拜细之问也。

，及象、武、振羽、清庙，亦必鲁人当时于两君相见用之，亦僭乱之一端，记者不察而记入夫子之言耳。

否则辟公天子又奚取耶？

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